L’enjeu du rapprochement, peu évident a priori, entre Canguilhem et Freud est le déploiement d’une critique à l’endroit des fondements épistémologiques de la psychologie scientifique moderne et de ses prétentions à établir des normes de santé psychique à partir de faits mesurables. Dans cette perspective, Valentine Prouvez présente les travaux de Canguilhem à partir de l’héritage de son maître Alain (et plus largement de l’école réflexive de Lachelier et Lagneau), celui d’une résistance aux « pouvoirs de faits » des sciences humaines, c’est-à-dire à leur tendance à s’en tenir à la factualité comme un fondement suffisant, critère de l’autorité épistémique. Cette résistance nécessite de tenir comme cardinaux l’opposition entre valeur et fait, ainsi que le « postulat de l’origine subjective de la valeur » (34). C’est sur ce point que la psychanalyse s’avère complémentaire de la philosophie (35). Ainsi, le premier intérêt de l’ouvrage est de montrer l’actualité de la pensée de Canguilhem pour interroger les présupposés positivistes de la psychologie ainsi que sa compatibilité avec « l’idéologie libérale et capitaliste » (9) et les pratiques du marketing (11), notamment dans la valorisation implicite de normes comportementales qu’elle implique. Un second intérêt de l’ouvrage est que, pour établir ce rapprochement, son autrice met au jour, grâce aux archives inédites de Canguilhem conservées à l’ENS Ulm, plusieurs textes qui témoignent de l’attention spécifique et continue qu'il a accordée à Freud et à la psychanalyse, contrairement à ce que suggère la réception habituelle de sa pensée. L’ouvrage est constitué d’un avant-propos (7-24), d’une introduction (25-37), d’une bibliographie (313-326) répertoriant utilement plus d’une trentaine des principaux textes disponibles aux archives mais absents des œuvres complètes, et de douze chapitres suivis d’une conclusion. Le mouvement général du propos est le suivant : partant de la question des normes et du normal, il passe à la théorie des valeurs, puis au problème de l’erreur comme point de convergence entre Canguilhem et Freud, pour aboutir à une réflexion sur la vocation de la philosophie à valoriser la puissance propre de l’errance du jugement (231).
Les trois premiers chapitres (« Les normes et le normal : un problème capital pour la philosophie » [39-78], « Du problème de la norme au problème de la valeur » [79-97], « Philosophie des valeurs et métapsychologie » [99-114]) s’appuient sur un cours donné par Canguilhem à Strasbourg en 1942-43, intitulé « les normes et le normal ». Ce cours est consacré à la spécificité philosophique du problème de la norme et contient les réflexions de Canguilhem en vue d’« une future thèse de philosophie » (40) qu’il ne finalisera jamais. Il y défend l’idée qu’il n’y a pas de norme sans « une intentionnalité normative » (48), ce qui implique qu’il y a une part subjective irréductible dans tout jugement et donc une impossibilité de son automatisation totale. De plus, étant donné que le sujet porte des valeurs, les normes instituées doivent se comprendre à partir de celles-ci. L’analyse des normes ne peut donc se satisfaire des faits, il faut tenir un « positionnement fondamentalement ambigu de la norme entre fait et valeur – entre Existence et Exigence » (52). En conséquence, la réflexion morale et politique doit consister non pas à identifier une norme originaire et idéale, mais à prendre conscience des valeurs à partir desquelles les normes sont instituées. Prouvez montre que Canguilhem rencontre une conception similaire dans la théorie psychanalytique de Freud : ce qui meut le sujet est irréductible aux faits, le problème est donc de comprendre la provenance des valeurs en fonction desquelles il agit normativement. Il y a là une créativité du sujet que le concept de pulsion, selon Canguilhem, ne permet pas de penser. Il lui oppose celui de besoin : « c’est l’exigence de satisfaction du besoin qui fait la valeur de l’objet » (108). Dans les chapitres suivants, Prouvez remonte le fil chronologique des cours de Canguilhem pour mieux comprendre sa théorie de la valeur, en s’appuyant notamment sur un cours de 1941 (« Valeur, polarité de l’expérience et du jugement » [115-128]) dans lequel il affirme le primat de la question de la valeur sur l’examen du normal et du pathologique, car « vivre […] c’est évaluer en permanence » (120), mais aussi sur l’analyse de tout jugement de réalité. En remontant l’histoire de la notion de valeur (« Esquisse d’une méthode de « critique générale des valeurs » » [129-143]), Canguilhem aboutit à l’idée que c’est la conception aristotélicienne qui a dominé et charrié l’erreur d’une thématisation ontologique de la valeur en en secondarisant la dimension subjective, et cela jusqu’à Kant. C’est pourquoi il faut revenir à Platon : « la valeur [est] excédentaire à l’ordre des faits » (129), mais à condition d’ajouter que cet excès se comprend différemment selon chaque niveau normatif : vital, technique, critique, philosophique (141).
L’analyse du rapport à l’œuvre de Freud (« Canguilhem, lecteur de Freud ? » [145-162]) met en évidence « des références de plus en plus précises » (147) dans les cours entre 1930 et 1950, avec une inflexion autour de 1932 où ses thèses ne sont plus rejetées, ni simplement évoquées, mais « convoquées afin de renouveler l’appréhension de problèmes philosophiques fondamentaux » (153), jusqu’à apparaître nécessaires pour contrer les conceptions de la psychologie scientifique qui empêchent de penser une continuité entre le normal et le pathologique. C’est dans cette perspective que Prouvez met l’accent sur l’importance de la notion d’erreur (« L’erreur : sujet d’une thèse de philosophie inédite et point de convergence avec Freud ? » [163-176], « D’une “erreur sur le sens de l’erreur” à “l’éradication de l’erreur comme hérésie” » [177-202], « Réinterpréter l’erreur par sa désannexion du domaine de la psychologie : retour à Descartes » [203-234]). Il s’agit d’un problème « humainement capital » (164) à la fois logique, psychologique et métaphysique, central dans son projet de thèse inabouti, dont l’enjeu est la prise de conscience du dévoiement de la science depuis le positivisme comtien, à savoir « la prévalence de la vérité sur l’erreur » (177). Le positivisme implique une valorisation de la vérité qui occulte l’importance de l’erreur. Descartes apparaît précieux car il avait compris que le jugement peut errer, mais sans voir la dimension créatrice de cette errance. L’erreur n’est pas un mal (faute), un état de conscience (biais), ou une pathologie ; Prouvez prolonge cette critique en direction de la notion de « biais cognitifs » en affirmant que l’élaboration de ce modèle passe par l’économie et le management, et qu’il est porté par l’idéologie de l’efficacité et l’esprit d’entreprise (215).
Canguilhem tire plusieurs conséquences de ce dévoiement de la science concernant, notamment, le discrédit de la philosophie et du progrès (« Décadence de l’idée de progrès et culture de la pulsion de mort » [235-256]). Ici, il rejoint Freud dans l’analyse des causes inconscientes du dévoiement, et notamment cette cause qu’est la pulsion de mort (240). Cependant, Prouvez continue (« Des fondements des sciences de la vie et du vivant comme réactualisation de la “vieille métaphysique” » [257-278]) en montrant que Canguilhem se distingue de ces analyses en revalorisant « la rêverie, l’imagination, la fiction, la croyance » (263) qui peuvent être sources d’erreurs (267), mais aussi et par là même, peuvent révéler le « caractère d’insuffisance [de la science] au regard des exigences de la vie humaine » (278). En se focalisant sur le nécessaire, la science manque le possible et dénie cette « distance entre la pensée et l’être » (286) dont l’erreur témoigne et que Canguilhem valorise philosophiquement. Prouvez achève de tirer les conséquences du problème de l’erreur avec pour enjeu dernier celui de la définition de la philosophie elle-même et du rôle du philosophe (« Le sujet de l’erreur » [279-306]) : il est celui qui est capable de voir dans l’homme un être qui avance par erreur, qui par son errance crée les normes qui ordonnent le réel et se crée lui-même comme sujet de ces normes. La « conclusion » (307-311) réaffirme ce point en rappelant que cette idée de la philosophie et de l’homme suppose la nécessité de continuer à refuser l’unité de la psychologie en opposant la psychologie scientifique et la psychanalyse, cette dernière devant être valorisée en raison de son rapport à la clinique, et rapprochée de la philosophie. La psychanalyse aide la philosophie à penser le problème de l’erreur à partir de ce qui fait « l’existence humaine » (310), sa finitude ; et la philosophie se rappelle alors l’effort qu’elle doit fournir : faire « œuvre de synthèse » (311) entre la subjectivité des valeurs et l’objectivité des connaissances, pour réussir à donner du sens à ce qu’instituent les hommes.
M. C.