Questo volume è consacrato al pensiero del filosofo della scienza del XX secolo Sir Karl Raimund Popper. Inserito nella collana “Biblioteca Austriaca” delle edizioni Rubbettino, è articolato in quattordici capitoli, preceduti dalla Prefazione dell’Autore. Dario Antiseri, Autore del volume, in esso affronta e discute le più importanti tematiche della filosofia di Popper: il problema dell’induzione e della demarcazione tra scienza e non scienza, il metodo scientifico, la difesa dell’indeterminismo, la concezione della fisica quantistica e l’interpretazione propensionale della stessa, i limiti dello storicismo, la logica delle scienze sociali e la teoria dei tre Mondi, le ragioni della società aperta, i critici di Popper. La definizione del metodo scientifico, nel capitolo terzo, costituisce il cuore e anche il tema trasversale di questo volume. Dopo i primi due capitoli dedicati alle difficoltà del principio di induzione e al criterio di falsificabilità come criterio di demarcazione della scienza dalla metafisica, in esso sono discussi i pilastri della logica della ricerca di Popper: la tesi dell’unità del metodo, il criterio della verosimiglianza, la critica dell’essenzialismo e dello strumentalismo, il modello nomologico-deduttivo. Di contro ad alcune tendenze antirealiste dell’epistemologia del XX secolo, Popper è persuaso - scrive l’Autore - « che la scienza può fare scoperte reali; e, diversamente dall’essenzialista, il quale crede sia possibile conoscere realtà essenziali e fornire spiegazioni ultime, Popper ritiene che la ricerca non ha fine e che ogni teoria può venir spiegata da una ulteriore teoria ». L’Autore distingue la filosofia della scienza di Popper da tali tendenze essenzialiste e, per quanto riguarda il problema della demarcazione tra scienza e non scienza, dalla critica dei neopositivisti. Popper, pur elaborando le proprie tesi epistemologiche contemporaneamente alla formazione del movimento del neopositivismo, dalle idee di tale movimento prende le distanze. L’ampia trattazione delinea, con puntuali riferimenti ai testi, il percorso delle argomentazioni popperiane in difesa del razionalismo critico, in difesa di idee filosofiche tra le quali spiccano il fallibilismo, il realismo, l’indeterminismo che è filosoficamente sostenuto dall’«argomento dell’asimmetria tra il passato e il futuro». Insomma, « Popper ha cercato di rendere il suo razionalismo più critico possibile ». L’Autore perciò dedica alcune pagine di questo volume alle tesi dei primi critici di Popper (H. Reichenbach, R. Carnap, O. Neurath, C. G. Hempel, L. Geymonat) nonché alle tesi – tra quelle discusse – di Thomas S. Kuhn, Imre Lakatos e Paul K. Feyerabend. Antiseri delinea l’ampio spettro delle tematiche popperiane e perciò quel legame tra epistemologia e scienze sociali che caratterizza l’impegno intellettuale del filosofo di Vienna. Infatti «focalizzando il suo interesse sulla fallibilità della conoscenza umana, Popper ha elaborato una concezione della scienza alla quale ha legato una antropologia filosofica dai tratti molto ‘umani’ (fallibilità, libertà, responsabilità, tolleranza, egualitarismo) e la teoria politica della ‘società aperta’». La società aperta che è oggetto dell’attenzione di Popper è la «società aperta dalla fallibilità della conoscenza umana e dalla consapevolezza che, per quel che riguarda i valori ultimi viviamo e vivremo in un mondo politeista». « Infatti i valori supremi – scrive Antiseri richiamandosi alla legge di Hume della inderivabilità logica delle norme dai fatti – sono oggetto di scelte di coscienza: non sono né teoremi ‘dimostrati’ né assiomi ‘autoevidenti’ e ‘autofondantisi’». In questo contesto di discorso l’Autore rievoca le argomentazioni critiche di Popper a riguardo della concezione politica di Platone, dello storicismo hegeliano e del materialismo storico di Marx. Un’ampia bibliografia e la cronologia della vita e delle opere di Popper corredano il volume. – Prefazione. – I. Il problema dell’induzione. – II. La demarcazione tra scienza e non-scienza. – III. Il metodo scientifico. – IV. Quando e perché le teorie filosofiche sono razionali. – V. La scelta irrazionale della «ragione»: natura e genesi del razionalismo critico. – VI. Difesa dell’indeterminismo. – VII. L’interpretazione propensionale della fisica quantistica. – VIII. Miseria, errori e danni dello «storicismo». – IX. La logica delle scienze sociali. – X. L’autonomia del Mondo 3 e il problema del rapporto mente-cervello. – XI. Le ragioni della società aperta. – XII. Platone totalitario. – XIII. Hegel e Marx falsi profeti. – XIV. I critici di Popper. M. F.

Dans la plupart des réflexions méthodologiques et épistémologiques qui sont menées en sciences sociales, l’opposition entre naturalisme et constructivisme recoupe terme à terme l’opposition entre individualisme et holisme. Cet article vise à remettre en question cet a priori épistémologique en entrant, ainsi que le proposent les sciences naturalistes de l’esprit, «dans la tête» des agents sociaux. Ce «détour» par l’esprit montre que les préceptes de l’individualisme méthodologique sont loin de rendre compte du mode d’appréhension «naturel» du monde social. Au contraire, la saisie intuitive des faits sociaux mise en œuvre par les membres ordinaires se rapproche de la compréhension savante préconisée par la sociologie durkheimienne : les «sociologues naïfs» appréhendent les formes sociales, tels que les normes, les formats de relations ou les appartenances de genre ou de race, comme des faits objectifs, sinon des «choses», dont le statut expérientiel est «quasi perceptif». Grâce à cette sociologie naïve, spontanément réaliste et holiste, les individus sont à même d’anticiper le comportement de leurs semblables et d’identifier quelles sont les manières de parler et d’agir appropriées à la situation. L’enquête cognitive et développementale plaide ainsi pour une forme de naturalisme social non réductionniste, fondé aussi bien sur le caractère objectif des faits sociaux que sur les capacités et les attentes qui permettent aux agents sociaux de les détecter et de les catégoriser.

In most methodological and epistemological reflections in the social sciences, the opposition between naturalism and constructivism confirms the word-to-word opposition between individualism and holism. The article questions this epistemological a priori through a study of social agents, as proposed by natural sciences. This mental «deviation» shows that the precepts of methodological individualism are far from accounting for the manner of «natural» understanding of the social world. On the contrary, the intuitive grasp of social facts applied by ordinary members comes close to the learned understanding recommended by Durkheimian sociology; «naive sociologists» grasp social forms such as norms, size of relations or belonging to gender or race, as objective facts, if not of «things», whose experience is «quasi perceptive». Thanks to this naive, spontaneously realistic and holistic sociology, individuals are given to anticipating the behaviour of their fellows and identifying ways of speaking and acting that suit the situation. The cognitive and developmental inquiry thus pleads for a form of non-reductionist naturalism, based as much on the objective character of social facts as on the capacities and expectations that allow social agents to detect and categorize them.

Popper's original vision of the open society is criticized as being, in a certain sense, utopian. Discussion alone will not resolve fundamental political differences, particularly where those differences bear on the premises of liberalism itself. It is noted that Popper later presented a more nuanced view of openness and liberalism, one which sees these concepts as embedded in a tradition of political thought and practice, and in a substantive and not merely a procedural political world view. New problems for the application of this world view in Western democracies are raised by the growth in recent decades of significant groups within Western societies who do not share its assumptions. Possible responses on the part of defenders of the open society to this new situation are considered.

In this chapter, it is argued that Karl Popper was a communitarian philosopher. This will surprise some readers. Liberals often tout Popper as one of their champions. Indeed, there is no doubt that Popper shared much in common with liberals. However, it will be argued that Popper rejected a central, though perhaps not essential, pillar of liberal theory, namely, individualism. This claim may seem to contradict Popper's professed methodological individualism. Yet this paper argues that Popper was a methodological individualist in name only. In fact, methodological individualism faded from Popper's vocabulary as he moved institutions and situational analysis more firmly to centre-stage. Popper's focus on institutions and situations constitutes what is called his communitarianism. If this interpretation is correct, then theorists in the sociology of scientific knowledge and communitarian epistemology should reconsider their long-standing distrust of Popper's philosophy. Indeed, they may have much to gain by treating Popper as a friend rather than a foe.

L'objet de cet article est la philosophie des sciences sociales. L'auteur l'aborde d'un point de vue analytique, c'est-à-dire conceptuel. – Bibliographie, pp. 572-575.

F. F.