Dans cet article, l’auteur étudie les notions de feu et de chaleur en relation avec celles d’âme et de pneuma dans quatre traités du corpus hippocratique (Des chairs, Du régime, Des vents, Semaines). Ces notions interviennent chez les médecins pour définir le principe vital : les organismes se maintiennent en vie grâce à un « feu » ou une chaleur interne, identifiable à l’âme, et « nourrie » grâce à l’intervention d’un principe humide et froid, apporté par la respiration (pneuma). Cette analyse permet de confronter la tradition médicale exprimée dans ces textes aux thèses aristotéliciennes, car le philosophe dissocie pour sa part le mécanisme de refroidissement de celui de la respiration (chez les animaux qui n’ont pas de poumons) et distingue le processus de respiration de celui de nutrition. En conclusion, Bartoš souligne l’importance du corpus hippocratique pour mieux comprendre le contexte intellectuel avec lequel et contre lequel Aristote élabore ses propres théories biologiques.

L. M.

L’auteur entend ici replacer la pensée de Diogène sur la causalité dans son contexte historique, en relation, en amont, à Anaximène et, en aval, à Aristote. Contre Graham[1], qui distinguait le « monisme matériel » de Diogène de la « théorie de la substance générative » d’Anaximène, Reece soutient que les raisons qui nous conduisent à admettre (ou au contraire à contester) la présence d’un monisme matériel dans leur pensée valent identiquement pour le maître et pour le disciple supposé. Bien loin de se distinguer, les deux philosophes prennent selon lui le même parti dans le débat avec les éléates, au sujet de l’existence du changement. Par ailleurs, Reece soutient que la mise en évidence par Diogène d’un «principe» explicatif des phénomènes naturels répond au même objectif méthodologique que celui qui sera ensuite affirmé par Aristote, à savoir garantir une forme d’uniformité entre les réalités, de sorte qu’elles puissent agir les unes sur les autres. Mais le Stagirite ne retient de Diogène que l’idée d’un «principe génératif unique» (qu’il prolonge et complexifie dans sa théorie du substrat) et récuse l’affirmation d’une « identité d’essence » (qui conduit Diogène à embrasser un monisme aérien). Le philosophe d’Apollonie apparaît en somme comme une première étape dans la résolution aristotélicienne du problème de la causalité.

L. M.

[1] D. W. Graham, Explaining the Cosmos: The Ionian Tradition of Scientific Philosophy, Princeton, Princeton University Press, 2006.

L’article explore la naissance d’un principe formel rendant compte du phénomène de la nutrition chez Platon et Aristote et montre que celui-ci est associé à la notion d’âme végétative. L’âme étant conçue, chez le premier, comme une réalité séparée et indépendante du corps, la fonction nutritive s’exprime selon un modèle cognitif (celui du désir et de l’appétit) ; chez le second, à l’inverse, la perspective hylémorphique le conduit à identifier dans l’âme végétative la cause explicative du processus nutritifet l’un des éléments définitionnels de l’être vivant. Cherchant désormais hors de l’âme individuelle le principe platonicien de la nutrition, Johansen l’identifie au niveau cosmique de l’âme du monde : c’est elle qui maintient le mouvement global des éléments en un cycle permanent, grâce auquel ils peuvent pénétrer dans les corps individuels. Une ultime comparaison du processus de la reproduction chez les deux philosophes corrobore les analyses menées sur celui de la nutrition.

L. M.

Partant d’un point technique de la théorie aristotélicienne de la génération spontanée (la difficulté de rendre compte de la production d’un être sensible dans ce type de génération), Wilson s’efforce de restituer la cohérence de cette théorie à la fois en elle-même, en rassemblant les différents textes biologiques et météorologiques qui l’abordent, et plus largement en démêlant les brouillages que les organismes spontanés font apparaître entre les différents niveaux de la Scala naturæ. Le rôle fondamental de la chaleur dans le processus de la génération spontanée fournit un point de comparaison avec la génération végétale : l’une et l’autre externalisent la fonction de coction des nutriments nécessaires à leur formation (l’environnement aquatique ou terrestre jouant ce rôle à leur place). Une étude de la différence sexuelle et des modes de reproduction des deux types d’organismes permet finalement de raffiner l’échelle des êtres et de réintroduire de la hiérarchie entre eux.

L. M.

L’article porte sur l’analogie que propose la Génération des animaux (736b37-737a1) d’Aristote entre la nature qui se trouve dans le pneuma et l’« élément des astres ». Celle-ci est éclairée à la fois par le contexte immédiat du passage et par les réflexions du traité Du ciel sur le « premier corps » céleste. L’objectif est de montrer que seuls ces deux cas admettent, dans la philosophie aristotélicienne, la possibilité d’un mouvement animé qui ne présuppose pas la présence effective d’une âme. Thein propose de concevoir ce pneuma comme une âme en puissance, qui intervient dans les premiers moments de la formation des corps. Il s’agirait d’un principe susceptible de conférer la forme animée à un corps, mais qui ne serait pas une âme actualisée. En ménageant une telle place dans sa physique, Aristote parvient finalement à reconnaître l’animation du « premier corps »céleste tout en lui refusant la possession d’une âme (ce qui reviendrait à l’hypothèse platonicienne de l’âme du monde).

L. M.

Le problème général de l’articulation des causes matérielles et finales dans la biologie d’Aristote est ici abordé au prisme de l’équilibre thermique des organismes : la génération, la permanence ou au contraire la corruption d’une substance dépend en effet des propriétés thermiques de la matière dont elle est composée. En s’appuyant notamment sur le livre IV des Météorologiques et sur la description qui y est donnée des phénomènes de coction (pepsis) ou d’incoction (apepsia), Popa souligne le rôle fondamental que joue la chaleur interne en régulant l’équilibre thermique des corps naturels (à la fois en interne, mais aussi relativement au milieu environnant) et en assurant une juste proportion d’humide et de sec. Le processus de densification des corps qui résulte de la coction permet finalement de confirmer le rôle d’unification des substances joué par la chaleur interne, tant au niveau matériel que formel.

L. M.

L’étude de la fonction respiratoire chez Aristote est ici insérée dans une réflexion plus générale sur la méthode scientifique du philosophe. L’article montre que la recherche des causes de la respiration, entreprise dans une perspective téléologique, se trouve modifiée et enrichie par une recherche empirique (dissection animale), selon un raisonnement que Lenox appelle « inductive feedback ». L’analyse détaillée que le philosophe fournit des organes concernés (poumons mais aussi cœur et réseau sanguin, en tant qu’ils assurent la nutrition) le conduit en effet à postuler que l’appareil respiratoire correspond à un besoin de refroidissement du corps, contrebalançant le réchauffement produit par la nutrition. En substituant la question du refroidissement à celle de la respiration, Aristote précise la nature du phénomène étudié et se donne par ailleurs les moyens de produire une analyse comparative de l’anatomie fonctionnelle, rendant compte par exemple de la finalité refroidissante des branchies chez des animaux sanguins ne possédant pas de poumons.

L. M.

Partant de l’analogie proposée par Aristote dans sa Génération des animaux (II, 4, 740b) entre l’action de l’âme nutritive dans le processus de génération et l’action d’un artisan, Gelber affirme que le chaud et le froid, ou plutôt les « mouvements » dont ils sont porteurs, constituent les « instruments » de cette âme (et non sa nature elle-même), lui permettant de réaliser ses fonctions. L’examen de l’embryologie aristotélicienne permet de mettre en évidence le rôle détaillé qu’y jouent ces mouvements et de faire émerger la nécessité d’en faire les « agents intermédiaires » de l’âme nutritive ; ainsi, par exemple, le principe mâle confère sa forme à l’embryon par l’intermédiaire du sperme et du mouvement contenu en lui. Cette dissociation entre l’âme et ses outils permet finalement de rendre compte du fait que, quoique la forme humaine soit unique, les traits individuels sont transmis par la matière, leur part déterminée de chaud et de froid, et leurs mouvements spécifiques.

L. M.

Aristote décrivant lui-même les fonctions biologiques vitales (reproduction, nutrition, locomotion) comme une action de l’âme sur le corps similaire à celle d’un artisan sur son matériau, l’article se propose de montrer que cette analogie générale avec le mode de production technique permet de mieux rendre compte du cas particulier de la locomotion animale. La valeur de l’analogie consiste, pour Aristote, à établir la possibilité d’un « moteur immobile », jouant le rôle de cause efficiente et recourant à des réalités telles que la chaleur ou le pneuma comme à des instruments pour produire des changements biologiques dans le corps. Dans le cas spécifique de la locomotion, Aristote ne mobilise pas directement l’analogie artisanale, et plusieurs objections ont été formulées quant à la possibilité de l’y appliquer, mais les auteurs entreprennent de montrer, en articulant notamment l’analogie avec le « syllogisme pratique », que le même modèle explicatiffonctionne pour toutes les fonctions biologiques.

L. M.

L’article se propose de faire le point sur la question de la structure matérielle de l’appareil perceptif chez Aristote. Deux thèses s’affrontent communément à ce sujet : la liaison entre les différents organes sensoriels et le centre de la perception (le cœur) est tantôt expliqué par le pneuma, tantôt par le sang. Rassemblant les différents passages qui, disséminés dans l’œuvre biologique d’Aristote, fournissent des indices sur ce point, Roreitner conclut que ni le sang ni le pneuma ne remplissent le rôle de substrat pour la transmission du mouvement perceptif à travers le corps — quoique l’un et l’autre puissent jouer un rôle indirect ou auxiliaire dans le processus. À défaut de trouver, chez Aristote lui-même, la formulation achevée de l’alternative à ces thèses, l’auteur propose de la repérer dans le De spiritu pseudo-aristotélicien : ce n’est finalement pas le contenu (sanguin ou pneumatique) des vaisseaux qui transmet le mouvement perceptif, mais la chair des vaisseaux eux-mêmes.

L. M.

Macfarlane propose ici une analyse de ce qu’il nomme un « pneuma pathologique » chez Aristote, qui partage avec le pneuma connaturel le fait d’être généré par le corps lui-même (et notamment par la coction produite par la nutrition), mais se distingue de lui en ce qu’il favorise les maladies plutôt que les fonctions vitales. Aristote affirme en effet que dans certaines conditions, et notamment des déséquilibres entre le chaud et le froid ou un défaut de ventilation, les exhalaisons produites par la chaleur interne perturbent les actions du pneuma connaturel (et troublent par exemple la digestion ou la perception, auxquelles préside ce dernier). L’analyse permet non seulement depréciser la distinction, établie au sein de la biologie aristotélicienne, entre le pneuma connaturel et l’air extérieur respiré, mais encore de replacer ces réflexions dans le contexte plus général des écrits philosophiques ou médicaux qui se sont également penchés sur la puissance pathologique du pneuma.

L. M.